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使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养[⑨]的普遍富裕的大同社会。

宾出，主人拜送，节文终遂。至于《尚书》的八音,可能更多还是从等级规定上来说，其中提及的三载，四海遏密八音,便与传说中尧帝去世相关，主要指尧去世后，一切艺术活动(包括音乐)都暂停。

音乐的规范意义也与之相关，二者都具有正当与否的问题。从历史起源看，它并不是高深莫测、非常玄妙的东西。先王恶其乱也，故制《雅》《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。现在的考察固然可以把舞蹈与音乐加以区分，以学科分类而言，有舞蹈系、音乐系的区分。荀子常常将礼与乐联系在一起，表现了对礼乐文明的注重。

作为一种与人的存在相关的艺术形式，音乐首先对人的情感具有感染作用：夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文。具体来说，在乡间饮酒的过程中，如何对待贵贱等级的差异，是一个需要重视的问题，各种不同的社会地位、角色、长幼等都要加以区别，地位高的与长者，需要加以尊重。另一方面，天的人格神色彩越来越淡化，其规律性、必然性的特征则越来越突出，由原来所谓的吉凶由人【25】、祸福无门，唯人所召转向死生有命，富贵在天【26】。

【33】帛书《易之义》云：《易》之兴也，于中古乎，作《易》者其有忧患与？【34】《系辞下》亦云：《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪，当文王与纣王之事邪。马王堆帛书《二三子问》云：卦曰：君子终日键键（乾乾），夕惕若厉，无咎。一是以命仁与利相对而言，孔子对二者的态度不同，否定前者而肯定后者。51 刘钊：《郭店楚简校释》，第169页。

畏于匡，子曰：天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。25 杨伯峻：《春秋左传注》，第369页。

孔子既欲依天命以设教，而从冉耕有疾、颜回短命而死等事件及当时死生有命，富贵在天的说法来看，道德修养与人生际遇之间并不存在对等关系，那又如何让人畏天命、劝人为善呢？是以孔子难言之。既然孔子对于利命与仁均未罕言，那么传统的解读就是不周全的。闻一知十的颜渊不幸短命死矣（《论语·雍也》），孔子哭之恸，哀叹天丧予。这一点正是《易》之兴也的根本原因，所谓文王帅殷之叛国以事纣，唯知时也【48】。

何以知其然？夫贤圣周知，能不时日而事利，敬法令，贵功劳，不卜筮而身吉。因此可以说，天道即天命，先人们认为其中蕴含着吉凶祸福之道。31 赵建伟：《出土简帛〈周易〉疏证》，第269-270页。13 （梁）皇侃：《论语义疏》，北京：中华书局，2013年，第205页。

仁之行盛，非中人所能，故亦希说许与人也。48 杨伯峻：《春秋左传注》，第932页。

佛肸召而子欲往，子路对此表示不解，孔子曰：吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食。弟子记孔子为教化所希言及所希许与人者也。

谨仁义，顺道理，不祷祠而福。36 赵建伟：《出土简帛〈周易〉疏证》，第251页。若解二义，则人受以生，何者不可得闻乎哉？李翱则直云：天命之谓性，是天人相与一也。【6】孔子显然是在感慨，为何有如此德行的人却得了这种恶疾。君子齐明好道，日自见以待用也。 注释1王国维：《观堂集林（外二种）》，石家庄：河北教育出版社，2002年，第287页。

天道多与人事吉凶相连，如《左传·襄公九年》所载晋侯与士弱关于宋国火灾与天道关系的讨论、《左传·襄公十八年》所载晋人师旷以天道多在西北判断楚师伐郑必无功《左传·昭公二十六年》所载晏子反对齐侯欲禳彗星之举时所说且天之有彗也，以除秽也《国语·周语中》所云之天道赏善而罚淫等。孔子自言周监于二代，郁郁乎文哉。

赞而不达于数，则其为之巫。……余甚惑焉，倘所谓天道，是邪非邪？【23】综而言之，子罕言利与命与仁与夫子之言性与天道，不可得而闻也二章谈的是利仁与命三者关系以及道德修养与其人生遭际之间的张力问题，实际上也就是人与命运的关系问题：利是可求的吗？仁取决于人自身吗？行仁就能得善报吗？需要注意的是，天命观从西周初年到春秋、战国时的变化在于：一方面，天命的关注对象由原来的王朝兴衰、国祚长短开始转向个人的命运，余英时接受刘殿爵在孔子时代的唯一发展是‘天命不再限于人王所有的说法，认为轴心突破以后，‘天命的性质发生了根本的变化，从集体本位扩展到个人本位。

【10】天命是圣人设教的重要依据，孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。事实上，仁为孔子思想的核心且常言。

18 （唐）韩愈、李翱注：《论语笔解（及其他两种）》，北京：中华书局，1991年，第7页。知谋远者，卜筮之蘩，认为只有德性缺失与智慧不足的人才会诉诸卜筮与神灵以趋吉避凶，而对于有德性的人而言，他们只要修身不懈并依此而行就足够了，诚如廖名春所言：孔子晚年以前不但不曾‘好《易》，反而视‘好《易》为求‘德行、‘逊正而行义的对立面。……诚有其德而推之，则安往而不可？所谓仁者不忧，知者不惑（《论语·宪问》），为何又需学《易》才可以无大过？要合理解释这些问题，就必须对《论语》里的某些章句重新进行释读，尤其是子罕言利与命与仁与夫子之言性与天道，不可得而闻也二章。（《论语·泰伯》）义然后取，故人不厌其取（《论语·宪问》）。

吾从周（《论语·八佾》），其对周文化服膺至深，自然也会贯彻此一精神、推进其趋向，如不语怪、力、乱、神（《论语·述而》）。时尽而止之以置身，置身而静，故曰夕惕若厉，无咎。

45 周振甫：《周易译注》，北京：中华书局，1991年，第186页。【17】唐宋以后，学者多以《中庸》天命之谓性解此句，如韩愈曰：孔说粗矣，非其精蕴。

【35】文王之盛德与商纣之无道形成鲜明对比，理论上周代商势所当然、理所必至，又有何忧何患、何危何惧？所谓的忧患，帛书《易传》在其他地方表达得更为清晰，如《易之义》又云：《易》之用也，殷之无道，周之盛德也。39 （清）孙诒让撰，孙启治点校：《墨子闲诂》，第265页。

8 陈谷嘉：《孔子与命与仁说初探》，《道德与文明》1986年第1期，第29页。37 赵建伟：《出土简帛〈周易〉疏证》，第269页。据子贡言，孔子以前对于筮占的看法是德行亡者，神灵之趋。史巫之筮，乡之而未也，好之而非也。

晁福林以为：‘时中意即时运而中，或者说是‘中时，指符合时运。一是在价值取向上，主张由筮占而明易理，且德性修养优先于筮占。

就该章而言，孔子固然罕言性，但对于天道或天命却时有涉及，子贡所不得闻者非孔子对于性及天道之论，而是孔子不曾谈到性与天道的关系。知者谓之有所见则可，谓之有所得则未可。

夫子之言性与天道，不可得而闻也。43 （清）郭庆藩撰，王孝鱼点校：《庄子集释》，北京：中华书局，1961年，第596页。